79ம் ஆண்டில் இந்தியா: இந்துத்துவமும் முற்றுப்பெறாத இறையாண்மை பிரச்சனைகளும்

ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆகஸ்ட் 15 அன்று, இந்தியா உலகிற்கு நன்கு பரிச்சயமான ஒரு பிம்பத்தைக் காட்டுகிறது: செங்கோட்டையின் மேல் பறக்கும் தேசியக் கொடி, ராணுவ அணிவகுப்பு விழாக்கள், தேசபக்தி உரைகள் மற்றும் உலகின் மிகப்பெரிய ஜனநாயக நாட்டின் கொண்டாட்டம். ஆயினும், இந்த அதிகாரப்பூர்வ காட்சிகளுக்கு அப்பால் மிகவும் சிக்கலான ஒரு அரசியல் வரலாறு மறைந்துள்ளது. சில சமூகங்களுக்கும் தேசியவாத இயக்கங்களுக்கும், சுதந்திர தினம் என்பது தடையற்ற பிந்தைய காலனித்துவ ஒன்றியத்தின் கதையாடலை எதிர்த்து வாதிடுவதற்கான ஒரு தருணமாகவும் அமைந்திருக்கிறது.

சர்வதேச அளவில் காஷ்மீர் இதற்கு மிகவும் வெளிப்படையான உதாரணமாகத் திகழ்கிறது, ஆனால் அதுமட்டும் தனித்த உதாரணம் அல்ல. நாகா இனத்தவரின் இறையாண்மைப் பிரகடனம், மணிப்பூர் இணைப்பைச் சுற்றியுள்ள முரண்பாடான நினைவுகள், அஸ்ஸாமின் பிரிவினைவாத வரலாறு மற்றும் முந்தைய மிஸோ கிளர்ச்சி ஆகியவை அனைத்தும் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளிலிருந்து உருவானவை. இவற்றை நாம் ஒன்றாகக் குழப்பிக்கொள்ளக் கூடாது; மேலும் இவை அந்தப் பிராந்தியங்களில் வாழும் அனைவரின் கருத்துகளையும் பிரதிபலிக்கவில்லை. இருப்பினும், ஒட்டுமொத்தமாகப் பார்க்கும்போது, 1947-க்குப் பிறகு இந்தியாவின் பிராந்திய ஒருங்கிணைப்பு அனைவராலும் ஒருமனதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது என்ற கூற்றை இவை சிக்கலாக்குகின்றன.

இந்த சர்ச்சைகள் அனைத்தும் பாரதிய ஜனதா கட்சியின் (BJP) வளர்ச்சிக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பிருந்தே நிலவி வருபவை ஆகும். ஆனால் இந்துத்துவத்தின் அரசியல் எழுச்சியானது, அதுசார்ந்த ஒரு கேள்வியைக் கூர்மைப்படுத்துவதன் மூலம் இவற்றுக்குப் புதிய முக்கியத்துவத்தை அளித்துள்ளது: இந்தியாவின் பெருகிவரும் பெரும்பான்மைவாதக் கருத்தாக்கத்திற்குள், சிறுபான்மையினரின் அடையாளங்களுக்கும் தேசபக்தி குறித்த மாற்றுப் புரிதல்களுக்கும் எவ்வளவு இடம் மிச்சமுள்ளது? எனவே, இப்போதைய பிரச்சனை இந்திய ஒன்றியம் எவ்வாறு உருவாக்கப்பட்டது என்பது மட்டுமல்ல, சமகால தேசியவாதம் அதற்குள் இருக்கும் அரசியல் மற்றும் கலாச்சார பன்முகத்தன்மையை எவ்வாறு கையாள்கிறது என்பதுதான்.

காஷ்மீரும் சுயநிர்ணயம் குறித்த முற்றுப்பெறாத கேள்வியும்

இந்தியாவின் தேசியக் கதையாடலுக்கும், கேள்விக்குள்ளாக்கப்படும் அரசியல் அடையாளத்திற்கும் இடையிலான பதற்றம் ஜம்மு-காஷ்மீரை விட வேறு எங்கும் இவ்வளவு தீவிரமாக வெளிப்படவில்லை.

இந்த சர்ச்சை தேசப் பிரிவினை காலத்திலிருந்தே தொடங்குகிறது; இது இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானின் பரஸ்பர உரிமைகோரல்கள், காஷ்மீரிகளின் அரசியல் அபிலாஷைகள், போர்கள் மற்றும் சர்வதேச ராஜதந்திர நடவடிக்கைகளில் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளது. 1948 மற்றும் 1949 ஆம் ஆண்டுகளில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஐக்கிய நாடுகள் பாதுகாப்புச் சபையின் தீர்மானங்கள், ஒரு பொது வாக்கெடுப்புக்கு (plebiscite) வழிவகுக்கும் ஏற்பாடுகளை முன்மொழிந்தன; ஆனால், அதற்கு விதிக்கப்பட்ட நிபந்தனைகள் பின்னர் இந்தியாவுக்கும் பாகிஸ்தானுக்கும் இடையே கடுமையான கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு உள்ளாயின. இதனால், அப்படிப்பட்ட பொது வாக்கெடுப்பு எதுவும் நடைபெறவில்லை.

ஆகஸ்ட் 5, 2019 அன்று, புது தில்லி அரசாங்கம் அரசியலமைப்பின் 370-வது பிரிவின் கீழ் வழங்கப்பட்டிருந்த சிறப்பு அந்தஸ்தை ரத்து செய்து, அந்த முன்னாள் மாநிலத்தை மறுசீரமைத்தபோது, அரசியல் நிலப்பரப்பு மீண்டும் வியத்தகு முறையில் மாறியது.

ஆதரவாளர்கள் இந்த முடிவை அரசியலமைப்பு ரீதியான ஒருங்கிணைப்பு என்றும், வளர்ச்சிக்கான ஒரு வாய்ப்பு என்றும் முன்வைத்தனர். ஆனால் விமர்சகர்களோ, இதனை காஷ்மீரின் அரசியல் தன்னாட்சி உரிமையின் மீதான மேலும் ஒரு தாக்குதலாகவே கண்டனர். இந்த நடவடிக்கையுடன் மேற்கொள்ளப்பட்ட தடுப்புக் காவல்களும், தகவல் தொடர்பு கட்டுப்பாடுகளும் மற்றும் பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகளும், அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் மற்றும் சிவில் உரிமைகள் குறித்த நீண்டகால கவலைகளை மேலும் தீவிரப்படுத்தின.

இந்திய நிர்வாகத்திற்குட்பட்ட காஷ்மீரில் தடுப்புக் காவல், கருத்துச் சுதந்திரத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் பாதுகாப்புச் சட்டங்களைப் பயன்படுத்துவது குறித்து சர்வதேச மனித உரிமை அமைப்புகள் தொடர்ந்து கவலைகளை எழுப்பி வருகின்றன. இந்தக் கவலைகளை வெறும் விரோதப் பிரச்சாரம் என்று எளிதாகத் தள்ளிவிட முடியாது. அதே சமயம், நம்பகமான பகுப்பாய்வு என்பது மனித உரிமைகளைத் தேர்ந்தெடுத்து அணுகுவதற்குப் பதிலாக, பாகிஸ்தான் நிர்வாகத்திற்குட்பட்ட பகுதிகள் உட்பட இந்த சர்ச்சைக்குரிய பிரதேசத்தின் பிற இடங்களில் பதிவாகியுள்ள மனித உரிமை மீறல்களையும் கட்டுப்பாடுகளையும் அங்கீகரிக்க வேண்டும்; அவ்வாறு செய்வது புது தில்லி மீதான கண்காணிப்பைக் குறைக்காது, மாறாக அதனை வலுப்படுத்தவே செய்யும்.

வடகிழக்கு மாநிலங்களும் இந்தியாவின் சவாலான ஒருங்கிணைப்பும்

காஷ்மீரின் வரலாறு தனித்துவமானதுதான், ஆனால் சவால்களுக்குரிய ஒருங்கிணைப்பு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதிக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதல்ல என்பதை இந்தியாவின் வடகிழக்கு மாநிலங்கள் நிரூபிக்கின்றன.

நாகா தேசியவாத அமைப்புகள் தங்களின் இறையாண்மைக் கதையாடலை 1947 ஆகஸ்ட் 14 அன்று நாகாக்கள் அறிவித்த சுதந்திரப் பிரகடனத்திலிருந்து தொடங்குகின்றன. அதனைத் தொடர்ந்து பல தசாப்த கால ஆயுதக் கிளர்ச்சிகளும் பேச்சுவார்த்தைகளும் நடந்தன, அதே நேரத்தில் இறுதி அரசியல் தீர்வு குறித்த கேள்விகள் இன்னும் நீடிக்கின்றன.

மணிப்பூர் மற்றொரு சவாலான வரலாற்று நினைவை முன்வைக்கிறது. இந்த முன்னாள் சமஸ்தானம் 1949-இல் இந்தியாவின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, ஆனால் மணிப்பூர் அரசியல் சமூகத்தின் சில பிரிவினர் இந்த இணைப்பு ஒப்பந்தம் கையெழுத்தான சூழ்நிலைகளைத் தொடர்ந்து எதிர்த்து வருகின்றனர். அதன் தொடர்ச்சியாக பிரிவினைவாத அமைப்புகள், இறையாண்மை குறித்த தங்களின் மாற்றுப் புரிதல்களைக் கட்டமைக்க இந்த வரலாற்றைப் பயன்படுத்தின.

அஸ்ஸாம் மற்றொரு பாதையைப் பின்பற்றியது. 1979-இல் தொடங்கப்பட்ட அசாம் ஐக்கிய விடுதலை முன்னணி (ULFA), ஒரு இறையாண்மை கொண்ட அஸ்ஸாம் என்ற இலக்கை நோக்கிச் செயல்பட்டதுடன், வரலாற்று ரீதியாக இந்தியாவின் சுதந்திர தினக் கொண்டாட்டங்களைப் புறக்கணித்தது. இதன் அனுபவம் பிராந்திய அடையாளம், குடியேற்றம் குறித்த அச்சங்கள், அரசியல் குறைகள் மற்றும் ஆயுதமேந்திய பிரிவினைவாதம் ஆகியவற்றின் சிக்கலான கலவையை பிரதிபலிக்கிறது.

மிஸோராம் இதற்கு ஒரு முக்கியமான மாற்றுப் பாதையை வழங்குகிறது. மிஸோ தேசிய முன்னணி (MNF) 1966-இல் ஓர் ஆயுதமேந்திய கிளர்ச்சியைத் தொடங்கியது, ஆனால் 1986-ஆம் ஆண்டின் மிஸோராம் அமைதி உடன்படிக்கை, வன்முறை நிறைந்த ஓர் இறையாண்மை மோதலை ஜனநாயக அரசியலாக மாற்ற உதவியது. அதன் பிறகு MNF இந்தியாவின் அரசியலமைப்புச் சட்ட வரம்பிற்குள் இயங்கி வருகிறது.

இந்த வரலாறு முக்கியமானது, ஏனெனில் அரசியல் மோதல்கள் மாற்ற முடியாதவை அல்ல என்பதை இது நிரூபிக்கிறது. பேச்சுவார்த்தை, பரஸ்பர விட்டுக்கொடுத்தல் மற்றும் அர்த்தமுள்ள அரசியல் பங்கேற்பு ஆகியவற்றால் சாதிக்கக் கூடியதை, நீண்டகால ஒடுக்குமுறையினால் சில சமயங்களில் சாதிக்க முடியாது.

வேறுபாடுகள் கொண்ட இந்த வரலாறுகளை இணைக்கும் புள்ளி ஒரு பொதுவான பிரிவினைவாத திட்டம் அல்ல. அது ஒரு பொதுவான அரசியல் கேள்விதான்: பிராந்திய ஒருங்கிணைப்பு மட்டுமே அரசியல் ஒப்புதல் தொடர்பான சர்ச்சைகளைத் தீர்த்துவிடுமா? இந்தியாவின் அனுபவம் அது தீர்க்காது என்றே அறிவுறுத்துகிறது. இறையாண்மை என்பது எல்லைகளை நிறுவலாம், ஆனால் நிலையான சட்டபூர்வ அங்கீகாரத்திற்குப் பங்கேற்பு, இடமளித்தல் மற்றும் அரசியல் ஒப்புதல் ஆகியவையும் அவசியமாகும்.

விளிம்புகளில் இந்துத்துவமும் ஜனநாயகமும்

இந்தியாவின் ஜனநாயகத் தகுதியை வெறும் தேர்தல்கள், அரசியலமைப்பு நிறுவனங்கள் அல்லது அமைதியான அரசியல் அதிகார மாற்றங்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டு மட்டுமே மதிப்பிட முடியாது. ஜனநாயகம் என்பது அதன் விளிம்புகளிலும் சோதிக்கப்படுகிறது—அதாவது, ஆதிக்கக் கதையாடல்களை சவாலுக்குட்படுத்தும், அரசாங்கக் கொள்கைகளை எதிர்க்கும் அல்லது கூடுதல் தன்னாட்சி கோரும் சிறுபான்மையினரையும் சாதாரண மக்களையும் ஒரு அரசு எவ்வாறு நடத்துகிறது என்பதைக் கொண்டுதான் அது சோதிக்கப்படுகிறது.

பிரதமர் நரேந்திர மோடியின் கீழ், இந்துத்துவத்தின் வளர்ந்து வரும் அரசியல் செல்வாக்கு விவாதங்களைத் தீவிரப்படுத்தியுள்ளது. இந்து பெரும்பான்மைவாத தேசியவாதம், மத சிறுபான்மையினர் மற்றும் மாற்று கருத்துடையவர்களுக்கான அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வெளியைக் சுருக்கி வருவதாக விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். அதே வேளையில், தங்களின் அரசியல் இயல்பிலேயே பாகுபாடானது என்ற குற்றச்சாட்டுகளை பாஜக மறுக்கிறது, மேலும் தங்களின் திட்டங்களைத் தேசிய வளர்ச்சி, பாதுகாப்பு மற்றும் ஒருங்கிணைப்பு ஆகிய பார்வைகளில் அது முன்வைக்கிறது.

ஆயினும், மத துருவமுனைப்பு, கருத்துச் சுதந்திரத்தின் மீதான கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் கட்டாயப் பாதுகாப்பு கொள்கைகள் தொடர்பான கவலைகள் விரிவான ஆய்வுக்குரியவை; ஏனெனில் இந்தியா சர்வதேச அளவில் தன்னை ஒரு பன்முக ஜனநாயக நாடாகவே முன்னிறுத்துகிறது.

கேள்வி என்னவென்றால், இந்திய ஜனநாயகத்தில் இந்து அரசியல் அடையாளத்திற்கு நியாயமான இடம் இருக்கிறதா என்பது அல்ல. மாறாக, இந்தியாவின் ஜனநாயகக் கோரிக்கைக்கு அடிப்படையாக விளங்கும் மத, கலாச்சார மற்றும் அரசியல் பன்முகத்தன்மையுடன், பெருகிவரும் பெரும்பான்மைவாத தேசிய அடையாளக் கோட்பாடு இணங்கி வாழ முடியுமா என்பதுதான்.

தன்னம்பிக்கை கொண்ட ஒரு ஜனநாயகம், ஆதிக்கமிக்க தேசியக் கதையாடலுக்கு எதிரான ஒவ்வொரு சவாலையும் நாட்டின் மீதான தாக்குதலாகக் கருதாமல், தன் சொந்த வரலாற்றைப் பற்றிய கடினமான கேள்விகளுக்கு இடமளிக்கக்கூடியதாக இருக்க வேண்டும்.

பாதுகாப்பு என்பது அரசியல் ஒப்புதலை உருவாக்கிவிட முடியாது

இந்தியா சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உண்மையான பாதுகாப்பு அச்சுறுத்தல்களை எதிர்கொள்கிறது. ஆயுதமேந்திய கிளர்ச்சிகள், பயங்கரவாதம், வகுப்புவாத வன்முறை, எல்லை தாண்டிய தீவிரவாதம் மற்றும் புவிசார் அரசியல் போட்டி ஆகியவை உண்மையான சவால்களாகும். தன் குடிமக்களைப் பாதுகாக்கும் உரிமையும் பொறுப்பும் எந்தவொரு அரசுக்கும் உண்டு.

ஆனால் பாதுகாப்பு அச்சுறுத்தல்கள் நிலவுவதால் மட்டுமே அரசியல் பொறுப்புக்கூறலின் தேவை இல்லாமல் போய்விடாது.

அசாதாரண சட்டங்கள், நீண்டகாலத் தடுப்புக் காவல், இணையக் கட்டுப்பாடுகள் அல்லது விரிவான பாதுகாப்புப் படை வரிசைப்படுத்தல் ஆகியவை ஆட்சியின் தொடர்ச்சியான அம்சங்களாக மாறும்போது, வன்முறையை எதிர்ப்பதற்கும் அரசியல் கருத்து வேறுபாடுகளைக் கையாள்வதற்கும் இடையிலான வேறுபாடு மங்கிவிடக்கூடும்.

அடையாளம், தன்னாட்சி மற்றும் இறையாண்மை போன்ற கேள்விகள் ஆழமான வரலாற்று வேர்களைக் கொண்டுள்ள பகுதிகளில் இது மிகவும் முக்கியமானது. பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகள் வன்முறையைக் கட்டுப்படுத்தலாமே தவிர, அவைகளால் மட்டுமே அரசியல் ஒப்புதலை உருவாக்கிவிட முடியாது.

மிஸோரமின் அனுபவம் ஒரு சிறந்த பாடத்தை வழங்குகிறது: நிலையான அமைதி என்பது வெறும் ஆயுதக் கிளர்ச்சியை எதிர்ப்பதன் மூலம் மட்டும் வரவில்லை, மாறாக பேச்சுவார்த்தை மற்றும் அரசியல் ரீதியான விட்டுக்கொடுத்தல் மூலமாகவே சாத்தியமானது.

யாருடைய சுதந்திரம், யாருடைய இறையாண்மை?

இதன் பொருள் இந்தியா பிராந்திய ரீதியாக சிதறும் நிலையில் உள்ளது என்பது அல்ல. மேலும், காஷ்மீர், நாகாலாந்து, மணிப்பூர், அஸ்ஸாம் மற்றும் மிஸோராம் ஆகியவற்றை ஒரே அரசியல் போராட்டத்தின் வெவ்வேறு வடிவங்களாகக் காட்டக் கூடாது. அவர்களின் வரலாறுகள், குறைகள் மற்றும் சமகால எதார்த்தங்கள் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன.

ஆனால் அந்த வேறுபாடுகள், அவை ஒட்டுமொத்தமாக எழுப்பும் பெரிய கேள்வியை மறைத்துவிட முடியாது.

1947-க்குப் பிந்தைய இந்தியாவின் வரலாறு என்பது ஒரு அசாதாரணமான அரசு-கட்டமைப்புக் கதையாகவும், அதே நேரத்தில் தன்னாட்சி, அடையாளம் மற்றும் அரசியல் ஒப்புதல் குறித்த தீர்க்கப்படாத சர்ச்சைகளைக் கொண்ட ஒரு வரலாறாகவும் உள்ளது. இந்திய ஒன்றியத்தின் நிலைத்தன்மை மறுக்க முடியாதது. ஆயினும்கூட, நிலைத்தன்மையும் ஒட்டுமொத்த ஒப்புதலும் ஒன்றல்ல.

பெரும்பாலான இந்தியர்களுக்கு, ஆகஸ்ட் 15 என்பது பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ ஆட்சியில் இருந்து பெற்ற விடுதலையையும், தேசிய இறையாண்மையின் சாதனையும் குறிக்கிறது. இருப்பினும், சில காஷ்மீரிகளுக்கும் பிற மாற்று அரசியல் பாரம்பரியங்களில் பங்கேற்பவர்களுக்கும், இந்த ஆண்டுவிழா வேறுபட்ட அரசியல் அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது.

எனவே, ஆழமான கேள்வி என்னவென்றால், இந்தியாவிடம் இறையாண்மை இருக்கிறதா என்பது அல்ல - அது வெளிப்படையாகவே உள்ளது - மாறாக இறையாண்மை மட்டுமே ஒப்புதல், அடையாளம் மற்றும் உரிமைப்பாடு (belonging) போன்ற சவாலான கேள்விகளைத் தீர்க்க முடியுமா என்பதுதான். இந்துத்துவத்தின் எழுச்சி இக்கேள்வியை மேலும் முக்கியத்துவப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் இந்தியாவின் ஜனநாயக எதிர்காலம் என்பது, பெருகிவரும் பெரும்பான்மைவாத தேசியவாதம், ஒரு ஒற்றை தேசியக் கோட்பாட்டிற்குள் எளிதில் பொருந்தாத சிறுபான்மையினரையும் அரசியல் அடையாளங்களையும் எவ்வாறு அரவணைத்துச் செல்கிறது என்பதைப் பொறுத்துதான் ஓரளவு அமையும்.

குறிப்பாக பல தலைமுறைகளாக அரசியல் குறைகள் நீடித்து வரும் இடங்களில், பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகள் ஒருபோதும் அரசியலுக்கு நீண்டகால மாற்றாக அமைய முடியாது.

தன் சுதந்திரத்தில் நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு நாடு, இத்தகைய கேள்விகள் எழுப்பப்படுவதை அனுமதிப்பதிலும் அதே அளவு நம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும்.

சுதந்திரம் அடைந்து எழுபத்தொன்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இந்தியாவின் ஜனநாயக வலிமை என்பது இந்த முரண்பாடான வரலாறுகள் மறைந்துவிடுவதைக் கொண்டு அளவிடப்பட மாட்டாது, மாறாக அரசு கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு இடமளிப்பது, சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளைப் பாதுகாப்பது மற்றும் சவாலான இறையாண்மையை நிலையான அரசியல் ஒப்புதலாக மாற்றுவது ஆகியவற்றைக் கொண்டுதான் இறுதியாக மதிப்பிடப்படும்.

https://countercurrents.org/2026/08/india-at-79-hindutva-and-the-unfinished-question-of-sovereignty/

Disclaimer: இந்தப் பகுதி கட்டுரையாளரின் பார்வையை வெளிப்படுத்துகிறது. செய்திக்காகவும் விவாதத்திற்காகவும் இந்த தளத்தில் வெளியிடுகிறோம் – செந்தளம் செய்திப் பிரிவு